La dogana focolarina dello spirito (parte seconda)

Francesco Murru 01/03/2026, 10:06

Tratto da: Adista Documenti n° 9 del 07/03/2026

Qui l'introduzione a questo testo. 

4.1.5 Sintesi: perché le interpretazioni alternative non reggono

Dopo aver esaminato le quattro interpretazioni alternative più plausibili, posso concludere che nessuna di esse è in grado di risolvere le problematicità teologiche identificate, per una convergenza di fattori:

Il testo è chiaro

Non si tratta di linguaggio ambiguo che ammette molteplici letture. Il testo afferma esplicitamente:

- Lo Spirito è "in me in tutta la sua pienezza"

- I posteri lo avranno "come" Dio lo diede a me, ma "non direttamente"

- Lo avranno "per interposta persona"

- Lo avranno "dalla viva bocca di chi lo trasmetterà vivendo ciò che Egli insegna per mezzo mio"

Il contesto conferma la lettura problematica

- Le note di Chiara specificano che parla dello Spirito "che è in me"

- Il parallelismo con l'invio dello Spirito da parte di Cristo è esplicito

- La struttura gerarchica (per interposta persona) è intenzionale

- L'intento normativo per il futuro è dichiarato

La ricezione storica conferma questa interpretazione

- La Scuola Abbà interpreta il testo proprio in senso di mediazione personale

- La prassi di segretezza e controllo ermeneutico ne è l'attuazione pratica

- Nessuna voce autorevole nel movimento dei focolari ha mai proposto le interpretazioni alternative qui esaminate

- Lo studio della Scuola Abbà "Trasmettere un carisma" assume il testo come normativo in senso letterale

Le conseguenze pratiche rivelano il significato reale

Un testo si capisce anche dai suoi frutti storici. L'interpretazione problematica ha prodotto:

- Ottant'anni di riservatezza sulle fonti

- Una struttura gerarchica di accesso alla "verità" carismatica

- Un'élite interpretativa (Scuola Abbà) necessaria

- L'identificazione della fedeltà al carisma con la fedeltà agli interpreti autorizzati

Se le interpretazioni alternative che ho analizzato e proposto poc’anzi fossero state corrette, questi frutti non si sarebbero prodotti.

4.1.6 Conclusione metodologica

Con l'esame delle interpretazioni alternative ho voluto dimostrare che:

1) La critica teologica non deriva da errori interpretativi - Ho preso in considerazione seriamente le letture più benevole possibili

2) La problematicità è nel testo stesso, non nell'interpretazione - Nessuna ermeneutica della carità può dissolvere le contraddizioni oggettive

3) La prassi storica conferma la lettura problematica - Non siamo di fronte a un fraintendimento, ma all'attuazione coerente di una visione

4) La questione richiede risposta ecclesiale - Non basta una rilettura ermeneutica, serve un discernimento dottrinale.

Mi sento quindi di poter affermare con un certo grado di sicurezza che il capoverso 242 del testo di Chiara Lubich del ‘49 non sia espresso con un linguaggio poetico o mistico ma si tratti di contenuto dottrinale esplicito che afferma simultaneamente tre cose:

- Lo Spirito è stato dato a Chiara Lubich in modo pieno e originario

- I successori non lo riceveranno direttamente da Dio, ma tramite una mediazione

- Questa mediazione passa attraverso il suo pensiero e la sua esperienza

Questo schema contraddice la pneumatologia neotestamentaria, la dottrina cattolica sulla grazia, il Concilio Vaticano II e la prassi ecclesiale più elementare. Non esiste nella Chiesa alcuna legittima dottrina secondo cui lo Spirito Santo venga dato “in pienezza” a uno e poi solo “per interposta persona” agli altri.

Nella tradizione cristiana il principio è netto: lo Spirito Santo è dato direttamente da Dio, nella Chiesa, attraverso i sacramenti e la vita ecclesiale, ma mai per monopolio carismatico di una persona. Quando, negli scritti del “paradiso del ’49”, emerge l’idea che Chiara Lubich sia la porta privilegiata dello Spirito Santo per la sua Opera, ci troviamo davanti a una pneumatologia deviata. Il Nuovo Testamento è inequivocabile:

«A ciascuno è data una manifestazione particolare dello Spirito per il bene comune» (1Cor 12,7).

Ergo: non “a uno per tutti”, e non “attraverso uno verso gli altri”.

4.1.7 Implicazioni da tenere in conto

L'enfasi posta dalla Scuola Abbà su questi brani del "paradiso del '49" presentati come perno dell'epistemologia focolarina rischia di essere un clamoroso boomerang dogmatico e rivela la natura autoreferenziale dell'operazione: il rischio di non offrire un contributo alla teologia universale, ma di vincolare la conoscenza del divino alla centralità assoluta della persona di Chiara Lubich.

È un'operazione che, lungi dal dare valore al carisma, lo isola in una struttura narcisistica dove la verità non è più libera, ma mediata forzatamente da un'unica esperienza privata elevata a categoria suprema.

Proprio la centralità assoluta, quasi ontologica, attribuita alla figura di Chiara Lubich, evidenzia un'anomalia difficilmente conciliabile con il pluralismo dei doni dello Spirito. Esaltando una simile "ipertrofia della fondatrice", la Scuola Abbà non solo espone la Lubich a critiche severe, ma condanna il movimento dei focolari al rischio dell'irrilevanza ecclesiale: una struttura così totalmente appiattita su un’unica personalità, infatti, smette di essere un corpo vivo per diventare il riflesso statico di un culto della personalità, segnando la propria autocondanna all'inesistenza teologica nel lungo periodo.

4.2. La “casta degli intermediari”: la Scuola Abbà come “sacerdozio ermeneutico”

Chiara Lubich sa che le sue visioni possono diventare assolute, e tenta di controllarne gli effetti. Ma lo fa non rinunciandovi, bensì istituzionalizzandole. Il passaggio chiave è questo:

“Lo avranno vivo dalla viva bocca di chi lo trasmetterà vivendo ciò che Egli insegna per mezzo mio.” Qui è già presente la distinzione tra chi trasmette e chi riceve, la necessità di una ortodossia carismatica e la legittimazione di una élite che “vive correttamente” il messaggio. Quando la Scuola Abbà si presenta come l’istanza autorizzata a interpretare il “paradiso del ’49” e il luogo in cui si decide cosa di quell’esperienza sia “autentico”, ecco che si produce una seconda mediazione, ancora più problematica della prima della fondatrice. Abbiamo allora:

- Chiara come mediatrice dell’accesso allo Spirito dell’unità

- La Scuola Abbà come mediatrice dell’accesso a Chiara

Questo doppio passaggio per interposta persona è, teologicamente parlando, una struttura sacerdotale parallela, ma senza il controllo ecclesiale che il sacerdozio ministeriale possiede.

5. La forzatura dottrinale e metodologica

5.1. L’uso strumentale di Balthasar

La distinzione tra “spirito oggettivo” e “spirito soggettivo” in Hans Urs von Balthasar (vedi nota 3) è usata in modo scorretto e opportunistico. In Balthasar questa distinzione serve a proteggere la Chiesa dall’arbitrio mistico individuale e a sottoporre l’esperienza mistica personale al vaglio ecclesiale.

Piero Coda, nel primo capitolo della prima parte del volume, si produce esattamente nell’operazione inversa: eleva l’esperienza mistica di Chiara a luogo privilegiato dello spirito “oggettivo” e degrada così implicitamente ogni critica, disagio, obiezione, ferita storica a semplice “spirito soggettivo”. Quindi ciò che nasce come esperienza personale viene trattato come oggettivo.

5.2. La selezione dei testi

È purtroppo un fatto che i testi integrali delle visioni del “paradiso del ’49” non sono ad oggi ancora pubblici (la pubblicazione integrale delle fonti è prevista per aprile 2026), non esiste ancora un’edizione critica accessibile e tuttavia vengono citati, evocati, assunti come normativi. Con estrema cura si scelgono sempre e solo i passaggi “digeribili”, ritenuti (ingenuamente forse) compatibili con l’ecclesiologia postconciliare.

Tutto ciò che sa di fusione, di assorbimento delle coscienze, di mediazione necessaria, di linguaggio assoluto e totalizzante, di culto della personalità rimane nel nondetto. In teologia, l’interpretazione non può precedere la pubblicazione delle fonti. Il controllo della ricezione attraverso il “cherry picking” testuale non tutela il carisma: lo espone al sospetto di opacità.

5.3. La gestione del consenso

L’operazione della Scuola Abbà non è finalizzata al discernimento, ma alla tenuta del sistema carismatico in una fase di crisi. I segnali sono tutti presenti:

- centralizzazione dell’interpretazione

- sacralizzazione della fonte - distinzione tra “iniziati” e “non iniziati”

- delegittimazione preventiva del dissenso

- appello costante allo Spirito per evitare il confronto sui contenuti

Questo non è il metodo della Chiesa. È il metodo dei sistemi carismatici che temono la perdita di controllo.

6. L'espediente degli Statuti

6.1. L’approvazione degli Statuti e la loro funzione

Di questa nuova pubblicazione sulle visioni di Chiara Lubich quello che più di tutto risulta difficile da capire è la forzatura proposta dalla Scuola Abbà che tenta di basarsi sugli statuti del movimento dei focolari, riconosciuti e accettati dalla Chiesa, per legittimare il “paradiso del ‘49”. In realtà questo espediente è “lecito” in senso formale, ma è teologicamente scorretto e metodologicamente scorretto nel modo in cui viene usato. Provo a spiegare perché.

Che cosa sono davvero gli Statuti riconosciuti dalla Chiesa (e cosa NON sono): è necessario chiarire questo punto metodologico spesso equivocato. L’approvazione ecclesiastica degli Statuti di un movimento attesta la compatibilità giuridico-pastorale di una forma associativa con la comunione ecclesiale; non costituisce un giudizio dottrinale sulle esperienze mistiche del fondatore/fondatrice e non ratifica automaticamente le fonti spirituali originarie come normativamente vincolanti. Confondere il piano canonico con quello dogmatico è un errore di metodo. Da parte della Scuola Abbà utilizzare gli Statuti come fondamento retroattivo per legittimare i testi mistici non pubblici delle visioni di Chiara Lubich costituisce un salto logico e teologico non giustificabile.

Gli Statuti di un movimento, anche quando sono approvati dalla Santa Sede, hanno valore canonico e regolano vita, governo e finalità, ma NON sono una canonizzazione del fondatore/fondatrice, una ratifica delle sue esperienze mistiche, un giudizio teologico sui suoi scritti spirituali e tanto meno un imprimatur retroattivo sulle fonti carismatiche. Gli Statuti sono strumenti giuridicopastorali, non atti dottrinali. La Chiesa, approvando uno Statuto, dice sostanzialmente: “Questa forma di vita associata è compatibile con la comunione ecclesiale qui e ora”. Ma non dice: “Tutto ciò che sta all’origine è teologicamente limpido, normativo e irriformabile”. Confondere questi due piani è un errore grave, e un teologo dovrebbe saperlo.

Quindi in sintesi, l’approvazione ecclesiastica degli Statuti attesta la compatibilità giuridico-pastorale di una forma associativa ma NON costituisce un giudizio dottrinale sulle esperienze mistiche del fondatore/fondatrice.

6.2. Lo spostamento illegittimo di piano

L’espediente utilizzato dagli studiosi della Scuola Abbà invece funziona così:

- Si parte dagli Statuti come testo riconosciuto

- Si afferma che gli Statuti custodiscono il “nucleo carismatico”

- Da lì si risale a ritroso alle visioni del “paradiso del ’49” come testi fondanti

- Si conclude che ciò che fonda gli Statuti è già ecclesialmente garantito

Questo passaggio è logicamente e teologicamente scivoloso. L’approvazione degli Statuti non santifica le fonti. Spesso gli Statuti sono compromessi prudenziali, frutto di negoziazione. Molte espressioni problematiche vengono neutralizzate o taciute proprio per ottenere l’approvazione. Usare gli Statuti come scudo retroattivo per proteggere testi non pubblici è una forzatura consapevole. È “lecito” ma solo come mossa retorica, non come argomento teologico. È un espediente che non viola alcuna norma formale. Ma attenzione:

- lecito ≠ corretto

- ammissibile ≠ onesto

È una strategia retorico-ecclesiastica, che serve a spostare il discorso dal contenuto al perimetro istituzionale e delegittimare ogni obiezione come anti-ecclesiale. Ma dal punto di vista del metodo teologico, è un “non sequitur". Purtroppo per i focolarini e la Scuola Abbà gli Statuti non possono fare ciò che gli chiedono di fare. Qui bisogna essere “chiarissimi”.

Gli Statuti possono:

- regolare la governance;

- definire finalità apostoliche;

- indicare uno “spirito” generale;

- stabilire riferimenti identitari minimi.

Gli Statuti non possono:

- fondare una pneumatologia;

- legittimare una mediazione carismatica personale;

- giustificare una catena interpretativa necessaria;

- risolvere ambiguità mistiche.

Quando la Scuola Abbà usa gli Statuti per dire, in sostanza: “Il carisma è riconosciuto, quindi la fonte è sana”, sta chiedendo agli Statuti più di quanto possano dare. Questo, in teologia, ha un nome preciso: abuso di fondamento. La forzatura non sta nell’usare gli Statuti. Consiste nel provare ad affermare ciò che gli Statuti non esprimono e cioè:

- non dicono che lo Spirito si trasmette “per interposta persona”;

- non dicono che la fondatrice abbia una funzione pneumatologica;

- non dicono che esista un’élite ermeneutica necessaria;

- non dicono che i testi mistici siano normativi.

Eppure questi elementi vengono reintrodotti teologicamente dalla Scuola Abbà che prova a fare leva sull’approvazione degli Statuti. Un teologo serio sa benissimo di compiere un doppio salto carpiato con avvitamento e sa di poterlo fare perché la Chiesa approva Statuti ma non analizza nel dettaglio ogni fonte mistica. È formalmente lecito, ma teologicamente scorretto. È un uso strumentale dell’istituzione per mettere al riparo un impianto fragile che con molta probabilità non reggerebbe in un confronto teologico libero, pubblico e non interno. E soprattutto: chi usa gli Statuti come scudo sa di non poter usare i testi integrali. E questo smaschera più di tutto questa nuova operazione teologico-editoriale della Scuola Abbà.

7. Come può la Chiesa accettare tutto questo?

7.1. Conoscenza parziale?

L’ipotesi più plausibile è che La Chiesa accetti le visioni di Chiara Lubich del “paradiso del ‘49” forse perché non le ha mai potute analizzare per intero; oppure le ha sempre ricevute mediate, filtrate, “teologizzate” o perché i garanti sono persone “affidabili”, colte, ben inserite nelle dinamiche oltre Tevere. Ma se quei testi fossero presentati oggi, integralmente, senza cornice apologetica, in una commissione teologica immune al bias focolarino, probabilmente non passerebbero perché violano principi non negoziabili: unicità della mediazione di Cristo, immediatezza della grazia, libertà dello Spirito e uguaglianza battesimale dei fedeli.

Ma anche scegliendo i passaggi “presentabili”, come di solito fanno quelli della Scuola Abbà, il nucleo del “paradiso del ‘49” resta controverso. E proprio per questo l’operazione della Scuola Abbà non è solo miope, ma gravemente problematica: perché normalizza ciò che andrebbe invece esposto, discusso, ridimensionato e corretto. Non è quindi la Chiesa che non sa. È che non le è mai stato permesso di capire fino in fondo. E questo, sì, è probabilmente uno scandalo ecclesiale vero.

7.2. L’obiezione: “la Chiesa conosce tutto”

Coda e i suoi colleghi della Scuola Abbà potrebbero comunque obiettare che la Chiesa conosce per intero i testi delle visioni del “paradiso del '49” della trentina. Ma, se lo facessero, non risolverebbero il problema: lo sposterebbero soltanto. E, anzi, lo aggraverebbero. “La Chiesa conosce tutto” non equivale a “la Chiesa ha potuto discernere tutto”. È una distinzione decisiva.

Anche ammettendo per ipotesi che i dicasteri competenti, alcuni teologi di riferimento o singoli vescovi abbiano avuto accesso integrale ai testi delle visioni di Chiara Lubich del “paradiso del ’49”, questo non significa affatto che tali testi siano stati accettati ecclesialmente in modo pubblico e vincolante, siano stati valutati criticamente nel loro insieme e siano stati approvati come normativi per la vita spirituale dei fedeli. Nella Chiesa conoscere non è assumere, tollerare non è ratificare, non condannare non è legittimare. La storia delle mistiche cattoliche è piena di testi conosciuti, archiviati, letti da teologi ma non assunti come fondamento carismatico normativo.

Dalle mie ricerche mi risulta che durante il pontificato di Giovanni Paolo II la Congregazione per la Dottrina della Fede chiese al teologo prof. Tommaso Federici di studiare molte "carte" di e su Chiara Lubich e i focolarini. La consegna dei documenti avvenne tramite Enrichetta Onorante che consegnò alla Congregazione per la Dottrina della Fede (CDF) materiale riguardante la spiritualità e il movimento di Chiara Lubich. Il materiale fu consegnato tramite mons. Pio Vito Pinto e venne utilizzato dal prof. Tommaso Federici per redigere il suo lavoro. Tale studio è attualmente conservato negli archivi della CDF. Al momento della consegna dei documenti, il prefetto della CDF era il cardinale Joseph Ratzinger e il segretario era Mons. Tarcisio Bertone. Il prof. Tommaso Federici fornì uno studio di circa 100 pagine con frasi alquanto determinate su dubbi molto seri circa la spiritualità della Lubich. Il suo testo fu presentato all'allora prefetto, card. Joseph Ratzinger, che si pronunciò affermando «...è troppo categorico, è troppo … il Santo Padre (Giovanni Paolo II, ndr) non lo accetterà mai». E così questo studio teologicamente elaborato venne archiviato dall'allora segretario della CDF, il card Bertone.

Quindi è davvero probabile che la Chiesa “conosca tutto”, ma allora perché non è tutto pubblico? Se i testi del ’49 che raccontano le visioni di Chiara Lubich sono integralmente noti alla Chiesa, non contengono nulla di dottrinalmente problematico e sono compatibili con l’ecclesiologia cattolica, allora non esiste alcuna ragione teologica seria per cui non possano essere pubblicati integralmente, non possano essere sottoposti a edizione critica, non possano essere letti integralmente dai membri del movimento dei focolari, da teologi esterni e da chiunque lo volesse.

In ogni caso anche ammesso e concesso che i testi delle visioni della Lubich siano “conosciuti”, restano teologicamente problematici. Il passo citato – quello della mediazione dello Spirito “per interposta persona”– resta problematico in sé, indipendentemente da chi lo conosca. La questione non è “La Chiesa lo conosce?”. La questione è piuttosto: “un testo che afferma la mediazione dello Spirito ‘per interposta persona’ può essere assunto come chiave normativa di un carisma ecclesiale?” La risposta, teologicamente, è no. Nemmeno se fosse stato letto da una Congregazione, fosse stato tollerato, fosse stato contestualizzato internamente. Un testo che attribuisce a una persona una funzione di mediazione pneumatologica, prevede una trasmissione dello Spirito non diretta ma gerarchizzata, fonda una catena interpretativa necessaria, non può diventare fondamento operativo di una ecclesialità sana.

7.3. L’avallo implicito

La Scuola Abbà potrebbe ulteriormente obiettare: “...se fosse davvero così grave, Roma sarebbe intervenuta.” Questo è un ragionamento fallace: l’ “avallo implicito” è teologicamente scorretto. La Chiesa spesso non interviene su testi interni ai movimenti, soprattutto quando non sono pubblici e quando gli effetti sono confinati in ambiti ristretti. L’assenza di condanna non equivale a riconoscimento. E soprattutto non equivale a autorizzazione teologica preventiva. Molti movimenti sono stati corretti decenni dopo, quando le fonti sono diventate accessibili, le dinamiche si sono chiarite, le ferite e le incongruenze sono emerse. Invocare il silenzio della Chiesa come prova di legittimità è un abuso apologetico.

La Chiesa inoltre non funziona per arcani riservati. Quando qualcosa è sano, lo si espone. Quando qualcosa è fragile, lo si accompagna con chiarezza, non con reticenza. Il fatto stesso che i focolarini continuino a citare, a parafrasare, a selezionare ma non a pubblicare per intero, indica che temono la ricezione non mediata. Questo non è un argomento a favore dell’ortodossia. È un sintomo di insicurezza dottrinale.

7.4. Perché “teologizzare” prima di pubblicare?

Ci si chiede quindi perché “teologizzare” prima di pubblicare? Se davvero la Chiesa conosce tutto e non c’è nulla da temere, perché questa strategia? Teologia prima delle fonti, interpretazione prima della pubblicazione, cornice prima del testo, autorità prima della trasparenza? Questa non è la sequenza tipica del discernimento, ma del controllo della ricezione. Ed è qui che l’operazione della scuola Abbà diventa grave, non perché inventi ma perché pre-orienta.

Se la Scuola Abbà dicesse: “La Chiesa conosce per intero le visioni del ‘paradiso del ’49’”, la risposta teologicamente corretta sarebbe questa: allora le renda pubbliche. Le esponga integralmente. Le lasci giudicare dal popolo di Dio e dalla teologia non allineata e priva di bias focolarini. E smetta di usarle come fondamento normativo finché restano opache. Finché questo non avviene, l’obiezione non assolve, ma accusa. Perché uno Spirito che ha bisogno di essere difeso dalla luce non è lo Spirito del Vangelo.

8. Conclusioni

8.1. La libertà del soggetto

Una delle critiche che più spesso si sentono riferire a Chiara Lubich e ai focolarini è la spersonalizzazione dell’individuo chiamato a perdersi nelle dinamiche del gruppo a favore del leader di turno, caldamente invitato a rinunciare, sino al ”morire a se stessi”, a tutto quanto possa essere visto di impedimento al raggiungimento dell’unità. Ma nella sapienza millenaria della Chiesa vi è il deposito di un criterio semplice e radicale per il discernimento spirituale: lo Spirito di Dio genera libertà, responsabilità e maturità del soggetto.

Quindi ogni impianto spirituale che chieda sospensione del discernimento personale, sostituisca la coscienza con la fedeltà, privilegi la ripetizione rispetto alla creatività e tema l’accesso diretto alle fonti, entra in tensione con il Vangelo.

8.2. Un carisma non si protegge e trasmette schermandolo

La questione qui sollevata non riguarda la buona fede della fondatrice né il valore storico del movimento dei focolari. Riguarda la legittimità teologica di un’operazione, come questa che sta tentando la Scuola Abbà, che:

- istituzionalizza una mediazione pneumatologica personale

- costruisce una doppia interposta persona

- utilizza in modo improprio categorie teologiche autorevoli

- si appoggia agli Statuti per legittimare ciò che gli Statuti non dicono

- ritarda la trasparenza delle fonti mentre ne anticipa l’interpretazione normativa

In teologia, questo non può essere considerato un dettaglio. Un carisma non si protegge schermandolo dal discernimento. Si espone alla luce, accettando anche il rischio della revisione.

8.3. Invito alla trasparenza

Alla luce dell'analisi condotta, l'operazione teologicoeditoriale della Scuola Abbà non può essere considerata un semplice approfondimento dottrinale, ma si configura come una scelta di campo che dovrebbe interpellare la coscienza ecclesiale. Il mio intento è stato quello di mettere in luce una serie di criticità strutturali che vanno oltre la valutazione del valore del movimento dei focolari. L'attuale impianto dottrinale proposto dagli studiosi della Scuola Abbà solleva questioni di legittimità che non possono essere eluse:

L’anomalia della mediazione: l'ipotesi di una ricezione dello Spirito mediata da una figura storica e amministrata da un centro studi interno crea una rottura con l'ecclesiologia pubblica. Tale modello sostituisce il principio di prossimità universale alla Verità con una catena di dipendenza ermeneutica.

L’opacità delle fonti come strumento di controllo: il mantenimento del regime di riservatezza sui testi delle visioni del “paradiso del ’49”, a fronte di una loro interpretazione normativa già operativa, configura un sistema asimmetrico. In qualunque istituzione, la gestione di fonti inaccessibili da parte di un'élite interpretativa si configura come gnosi e trasforma inevitabilmente la dottrina in uno strumento di potere.

La tensione con il discernimento pubblico: se una proposta spirituale non accetta di esporsi integralmente al vaglio della comunità e della critica teologica, essa rinuncia alla propria rilevanza pubblica per rifugiarsi in una dimensione autoreferenziale e iniziatica.

Queste mie osservazioni vogliono essere un invito alla trasparenza. La Chiesa insegna che un carisma autentico non teme la luce, né il confronto con la teologia pubblica e la società. Affinché la proposta dei Focolari possa rivendicare una qualsivoglia legittimità teologica e pubblica è necessario che i testi delle visioni di Chiara Lubich del "paradiso del ’49" cessino di essere un deposito amministrato da pochi e diventino un patrimonio esposto al vaglio della società e dell'intera comunità cristiana.

Solo se il movimento dei focolari accetterà di rinunciare al controllo normativo sul mistero, potrà davvero essere di servizio alla Chiesa e non un dispositivo di potere spirituale. La rinuncia a ogni forma di "potere carismatico" – inteso come controllo sulle coscienze tramite fonti riservate – è la condizione minima perché una realtà possa dirsi in dialogo con la Chiesa e con la società contemporanea.

Lo Spirito, per sua natura, non può essere oggetto di amministrazione privata e non ha bisogno di essere "filtrato" o protetto: ha bisogno di cuori liberi. Qualunque struttura che tenti di normarne lo "zampillo" attraverso filtri d'autorità o mediazioni esclusive, finisce per sostituire l'evento spirituale con un dispositivo di governo.

La questione, dunque, resta aperta: riuscirà il movimento dei focolari a sopravvivere alla fine del segreto sulle sue origini? Solo la pubblicazione integrale, non censurata e scientificamente attendibile dei manoscritti del 1949 contenenti le visioni di Chiara Lubich prevista per aprile 2026 potrà dare una risposta e costituirà un banco di prova decisivo. Se i testi pubblicati corrisponderanno integralmente e senza mediazioni censorie ai manoscritti circolati internamente, sarà finalmente possibile un discernimento pubblico libero. Se invece la pubblicazione si rivelerà un'ulteriore operazione di controllo – attraverso selezioni, note esplicative orientanti, apparati interpretativi ingombranti – allora la critica qui formulata risulterà confermata: il problema non è mai stato l'accessibilità formale dei testi, ma il controllo della loro interpretazione.

Questa pubblicazione rappresenterà un atto di trasparenza imprescindibile verso la Chiesa e verso tutti coloro che, a vario titolo, si riconoscono nell'eredità di Chiara Lubich e ne hanno vissuto, nel bene e nel meno bene, le conseguenze. 

*Foto presa da Wikimedia Commons, immagine originale e licenza